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jueves, 11 de mayo de 2017

La Verdad: Bosquejo comparativo según dos autores medievales. SAN ANSELMO-SANTO TOMÁS

5.            Concepto a comparar: tratamiento de la verdad desde el punto de           vista metafísico y epistemológico.

La verdad es, según Tomás, la adecuación entre la cosa y el intelecto. Ante esta difusa noción, escinde el concepto de verdad en “verdad de las cosas” y “verdad del intelecto”. La gnoseología tomista, muy similar a la aristotélica, está intrínsecamente ligada con el tratamiento de la verdad que se observa en el texto. El punto de partida está, de hecho, en el propio conocimiento humano. Es plausible, además, la primacía de la verdad del intelecto respecto de la verdad de las cosas. La verdad no es sino el perfeccionamiento de intelecto; el bien del intelecto.

En la "Suma Teológica", primera parte, capítulos 2 y 3, están formuladas las cinco pruebas tomistas de la demostración de la existencia de Dios, (conocidas como las "cinco vías").

Primera vía o vía del Movimiento: nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios.
Segunda vía o vía de la Eficiencia: nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.

Tercera vía o vía de la Contingencia: hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario, ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.

Cuarta vía o vía de los Grados de perfección: observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.

 

“La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.”

 

Quinta vía o vía de la Finalidad: observamos que  los seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.

La existencia de Dios ha sido probada mediante argumentos causales con base en el mundo físico-empírico, al modo en que nos lo revelan nuestros sentidos.

 Mientras Anselmo pone el foco de atención en los mecanismos lógicos del lenguaje, Tomás de Aquino expresa otro enfoque, añadiendo ahora otros criterios a la verdad como la percepción, la inducción o la determinación de principios universales por medio de la experiencia. El primero se centra en la rectitud y la adecuación de la verdad según los mecanismos del discurso; al tiempo que el segundo pone énfasis en los dos tipos de analogía anteriormente citados.

Retomando pues, la teoría tomista de la analogía, es manifiesto que en el ejemplo del fragmento escogido se plantea una analogía de proporción, en el caso del término sano y sus referentes: animal, orina, medicina, salud. Al contrario que esto, Tomás va a sostener que los términos aplicados a Dios y a las criaturas han de ser explicados según la analogía de proporcionalidad, y no la de proporción.

 

Ningún ser subsistente es superior al alma racional, a no ser el propio Dios”

6.             Conclusión.

Hemos visto cómo, el Padre de la Escolástica, por un lado, y su mayor representante, por otro, abordan de manera diferente un mismo tema, a saber, la verdad. Si Anselmo se centra más en la lógica y en el lenguaje, Tomás de Aquino, sin negar ni refutar su posición, añade otros criterios para esclarecer y desarrollar más la cuestión. Donde San Anselmo sobresale por innovaciones históricas como el argumento ontológico, Santo Tomás destaca por su visión ecléctica e integradora de otras corrientes y líneas de pensamiento, fundamentalmente la enraizada con Aristóteles. Demuestra la existencia de Dios de forma elaborada y atendiendo a bases físico-empíricas, al tiempo que San Anselmo cuida mucho de no caer en contradicciones internas en sus planteamientos.

 A lo largo del trabajo, se han hecho referencias a otros autores como Boecio, Séneca o San Agustín, En su caso, San Agustín sostiene, en líneas generales, que existen verdades de sabiduría y verdades matemáticas, ya contenidas en las Escrituras según la debida proporción de Dios. De ahí se deduce que hay una verdad inmutable, superior a los sentidos humanos,  también a la razón. Finalmente, cabría mencionar lo interesante que es el hecho de que el filósofo de Hipona sostenga que el ser humano consigue su libertad a través del sometimiento a la Verdad.

Cerramos esta exposición con una cita de San Agustín, en su obra Del libero arbitrio,Lib.II.Cap.8.:

“Nuestras mentes, unas veces ven más allá y otras veces ven menos de la misma verdad, pero ella, inmutable en sí misma, ni crece, ni disminuye.”

SANTO TOMÁS. Eje temático: Sobre la verdad.

               Santo Tomás de Aquino.  (RoccaseccaItalia1224/1225-Abadía de Fossanova7 de marzo de 1274).

Indiscutiblemente el teólogo  y filósofo más importante del XIII. Su postura fue clara: la filosofía es el instrumento para probar (mediante el uso de razón) algunas de las verdades de fe, a priori indemostrables. Firme partidario de la razón y de la experiencia, lleva a cabo una labor de eclecticismo, al tiempo que una obra integradora y constructiva, de la que no son ajenas las influencias paganas, judías e incluso musulmanes. Aceptó, en la medida de lo posible, la doctrina aristotélica acerca del mundo y de la acción humana. La labor del hombre, en concreto del filósofo, no es otra que el continuo perfeccionamiento de la capacidad racional.

“El intelecto humano obtiene todo su conocimiento de la percepción sensible, por lo  que no posee un conocimiento directo de las cosas a las que los sentidos no tienen acceso” (Weinberg).

El principio aristotélico de que "todo conocimiento empieza por los sentidos", es utilizado por Santo Tomás para limitar la capacidad y las pretensiones de la razón. La razón humana puede, es cierto, elevarse hasta Dios; pero sólo partiendo de las cosas sensibles. "Mediante la razón natural, el hombre no puede llegar a conocer a Dios si no es a través de las criaturas. Las criaturas conducen al conocimiento de Dios, como el efecto lleva a la causa. Por consiguiente, gracias a la razón natural, sólo podemos llegar a conocer de Dios lo que le corresponde necesariamente por ser el principio de todas las cosas que existen" (Sum. theol., I, q. 32, a. 1).



Punto relevante para la exposición del tema de la verdad es la doctrina tomista de la analogía, de nuevo con mucha carga del filósofo de Estagira. Existen distintos tipos de semejanza o parecido: igualdad exacta, semejanza imperfecta según grados, semejanza genérica según especies y, en último término, analogía. Una vez demostrada la existencia de Dios, cabe destacar que los términos que se aplican a éste solo pueden ser analógicos, en tanto que Dios no pertenece a ninguno de los géneros de las cosas creadas. En De Veritate (1256-1259), Santo Tomás distingue “analogía de proporción” y “analogía de proporcionalidad”. Mientras la analogía de proporción consiste en “aplicar un término a varias cosas que están relacionadas con otra o en aplicar un término a dos o más cosas entre las que existe una dependencia causal”, la analogía de proporcionalidad es aquella en la que “un término se aplica a dos cosas”.

ANSELMO DE CANTERBURY. EJE TEMÁTICO: SOBRE LA VERDAD.

San Anselmo (Aosta1033-Canterbury1109). y los comienzos de la Escolástica.

Con la figura de San Anselmo, podemos considerar que comienza a desarrollarse la actividad intelectual y reflexiva en sentido propio de la filosofía, si bien autores precedentes como Escoto Erígena ya habían tratado temas que prefiguraron lo que se iba a desarrollar en el XII. Uno de estos temas es el recurrente problema de los universales, en el que se inscribe también la cuestión de la verdad que intenta abordar el presente trabajo. Este debate sobre los universales tiene su punto de inflexión en la traducción de los Comentarios de Boecio.

Respecto a los universales, la postura imperante al comienzo de la Edad Media era la de realismo extremo, enraizada con Porfirio, que sostenía que éstos se encuentran fuera de la conciencia y se sitúan con anterioridad a los individuos.

Otra de los conflictos intelectuales de la época fue la discusión acerca del papel que desempeñaba la dialéctica. San Anselmo, con una actitud moderada en cuanto al empleo de la dialéctica, se erige en este contexto como el iniciador de un nuevo tipo de filosofía, más compleja y abarcando más campos cognoscitivos, que se desarrollo en la Edad Media a partir del XII. En sus obras teológicas se aclaran, de hecho, muchos aspectos de sus homólogas filosóficas.

San Anselmo perpetúa la asunción de San Agustín de que la fe precede a la comprensión y proporciona los datos de ésta. Hay una taxativa afirmación de que el ser humano debe tratar de comprender aquello en lo que cree. El deseo de comprender se inicia con los datos de fe (experiencia inicial), para llegar a la efectiva comprensión mediante lo que el autor de Aosta llamará “razones necesarias”.

Como se comentará posteriormente, una de las diferencias que separan a San Anselmo de Santo Tomás será el mayor interés del primero en la lógica y la consistencia en los argumentos del lenguaje. El lenguaje que encontramos en sus obras, con el planteamiento de pruebas y argumentos, pone de manifiesto esta preocupación, ya que se trata de un conjunto de proposiciones lógicamente verdaderas e inferencias válidas. Asimismo, utiliza herramientas dialécticas, tales como la reducción al absurdo.

Junto con San Agustín, sostiene que el conocimiento de la verdad necesaria es resultado de una iluminación que alumbra a todos los hombres. Parece que la necesidad de la verdad lógica depende de la voluntad divina. En lo referente a la verdad, Anselmo sostiene que hay varios tipos: juicios afirmativos y negativos, verdad de opinión o pensamiento, verdades de voluntad o deseo y verdades de las cosas. Todas estas verdades se equiparan a un modelo, a saber, a Dios, causa última de todas ellas.  Se está afirmando la necesidad de la existencia de una Verdad Suprema, es decir, eterna.
Una comprensión adecuada de su teoría de las verdades lleva a una mejor interpretación de la prueba  de la existencia de Dios, expuesta en el Porslogion. A partir de Kant, esta prueba recibirá el nombre de prueba o argumento ontológico (Ratio Anselmi). Con precedentes en Platón, en Boecio o, incluso en Séneca, San Anselmo sostendrá que Dios es aquello mejor que lo cual nada puede ser pensado, en términos agustinianos. No obstante, su aportación es única en este campo y le ha valido hacerse un hueco importante en la Historia de la Filosofía.


La fe nos hace comprender que hay “algo mayor que lo cual nada puede ser pensado”. (Weinberg). Y en efecto, aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado existe tanto en la mente como en la realidad. Tiene que existir, ya que sería una contradicción afirmar que aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado no existe. Vemos de nuevo, en este punto, la relevancia de la lógica y las premisas verdaderas en su argumentación. Para Anselmo, el contenido del pensamiento debe tener alguna correspondencia en el plano de la realidad. 

lunes, 8 de mayo de 2017

2ª Sesión de Seminario Investigación & Filosofía UCM.




ÓSCAR DE LA CRUZ PALMA es un profesor agregado de Filología Latina de la Universidat Autónoma de Barcelona. Autor de varios artículos y publicaciones que se inscriben en la temática medieval, su especialidad no es sino la edición de textos latinos así como la literatura que suscita controversia dentro del Islam. Lector de Ramón Llull, nuestro ponente de hoy nos ofrece una magnífica oportunidad de afrontar de lleno el tema de "La traducción latina del Talmud". Desde este blog, os recomendamos encarecidamente acudir a esta última sesión del Seminario de Invesigación Filosófica que tendrá lugar en la sala 1216 del Edificio Multiusos (2a planta) de la UCM. 

El Talmud  es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, narraciones y dichos, parábolas, historias y leyendas.
 El Talmud es más que simplemente una aplicación de los detalles de la ley judía de acuerdo a como fueron expuestos en la Mishná: es la enciclopedia de toda la existencia judía.
El Talmud también contiene mucha agádeta, historias cuyo objetivo es ilustrar puntos importantes según la perspectiva judía y que contienen una gran cantidad de información sobre un amplio rango de temas.



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martes, 25 de abril de 2017

¿Cómo investigar sobre un “autor menor” del siglo XIII? El caso Petrus Hispanus. SEMINARIO UCM.

A cargo de: José Meirinhos. 






José Meirinhos es una de las personalidades más importantes de Filosofía Medieval en  Europa, en calidad de investigador y profesor en la Universidad de Porto. Es un experto en la obra de Pedro Hispano y ha elaborado una Compilación completa de todas las obras del autor. Actualmente, forma parte de un proyecto con un equipo internacional financiado públicamente por tres años y con sede en la citada Universidad.

 Petrus Hipanus utiliza y cita, en ocasiones, fragmentos de filósofos y no los menciona, sino que los utiliza como elaboraciones propias. Es un tratamiento retórico, con mucho adjetivo, difícil de traducir. Le están atribuidas muchas obras, no se sabe mucho con certeza de su vida, de ahí la pretensión del proyecto de Porto, que pretende estudiar el autor y su pensamiento científico-filosófico. Se conoce poco sobre cuánto, y dónde estudió. La biografía del autor queda algo relegada en este estudio, cuyo enfoque central es su pensamiento. "Hay que partir de su pensamiento para aclarar cuestiones biográficas y no al revés"- afirma Meirinhos. Se trata de un autor menor, porque no es mencionado en las Historias de la Filosofía generales, y apenas aparece en las Historias de la Filosofía Medieval.

Hay muchísimas obras atribuidas a este autor que hay que datar. A partir del siglo XIV, los historiadores de la Iglesia, cuando escribían sobre el papa Juan XXI, han empezado a atribuirle esas obras a un tal Pedro Hispano. Esta tensión se ha mantenido, y cuando se vuelve al estudio de los manuscritos en los siglos XIX y XX (algunos de los manuscritos en la Biblioteca Nacional de Madrid), reaparece el conflicto. En los manuscritos no hay identificación de Petrus Hispanus con el  Papa Juan XXI, han sido los historiadores quienes han hecho estas atribuciones. Es manifiesto un importante papel de las conjeturas, por eso, los estudiosos y lingüistas hacen hipótesis acerca de la fecha de elaboración de estas obras. Se sabe, por otra parte, que algunas obras atribuidas son totalmente erróneas. Hay contradicciones en las obras, por lo que es prácticamente improbable suscirbirlas a su autoría.

Yo, Pedro Hispano Portugalense, doctor en artes liberales, gobernador de la sublimidad filosófica, honor de la facultad de medicina y prolijo rector, coligiendo (componendum) terminé la composición de esta obra principal sobre la ciencia del alma- así se nos presenta el propio Pedro Hispano. Si se describe en estos términos, es que realmente ha desarrollado una obra extensa e importante.  Parece ser que ejerció estas funciones; en uno u otro lugar.

Se estudió lógica en todas las universidades por uno de los tratados que le están atribuidos, el Tractatus. Pero el problema radica en qué obras se le pueden atribuir; qué hay de cierto en este autor. En los manuscritos, a veces, aparece el autor presentado con distintos nombres: o es dominicano o es maestro de facultad, nunca ambos al mismo tiempo.



Pietro Spano en Dante. 

DANTE,Commedia:  Paradiso, XII, 134-355.

En la  Divina Comedia se cita un tal Pietro Spano (Pietro Spano es famoso por sus doce libros) . En la parte final del Paraíso, en el canto 12 hay una presentación, en nombre de Beatriz que guía a Dante en el Paraíso, se presentan algunos de los grandes filósofos de la tradición cristiana medieval y también en el siglo XIII, siglo anterior de la redacción de la obra dantesca. Tal y como ocurre con el diálogo entre Boecio y la Filosofía, Beatriz se presenta a Dante como guía espiritual y filosófica.

San Bonaventura les muestra a los filósofos a Dante y Beatriz en su viaje por el Paraíso.Si tomamos como cierta la asunción de la identidad de nuestro autor como Papa, hay que tener en cuenta el hecho de que  Dante sitúa a todos los Papas en el Infierno. Entonces, ¿por qué situar a Petrus en el Paraíso?
a) No lo identifica con el Papa.
b) Sí lo identifica con el Papa: Va al paraíso por lógico y no por Papa. Muchos historiadores de Dante lo identifican con otro Pedro Hispano, profesor y jurista también del siglo XIII. 

 Pietro Spano ha sido tradicionalmente identificado con el Papa Juan XXI, tal y como ocurre en la representación de Giovanni di Paolo. Hay otras representaciones donde aparece Pietro Spano, donde queda reconocida su presencia y su influencia. El triunfo de Santo Tomás de Andrea de Bonaiuti, fresco ubicado en la Iglesia de Florencia Santa María la Novella. En esta misma obra se presentan las artes liberales, las ciencias, y la Dialéctica,representando a Pedro Hispano, al que vemos con un sombrero, quizá de cardenal. Pero,  ¿realmente está representado en esta obra como religioso o como laico?



Frescos de la Sala Capitular de la iglesia de Santa Maria Novella. Andrea de Bonaiuti (1635).



La parte dedicada a la Filosofía Natural es muy relevante importante en su obra: dividida a su vez en obras de Psicología (Comentarium in de anima Aristotilis; Liber de morte et vita de causis longitudinis ac brevitatis vite; Scientia libri de Anima) o Zoología (Commentarium cum quiestionibus super De animalibus). Quizá la parte más importante sea la dedicada a la Medicina: tratados y recopilaciones, por un lado, comentarios y glosas, por otro.

El Tractatus (Summulae logicales) es una compilación de la Lógica conocida en el siglo XIII. El autor modifica el ejemplo que Aristóteles da en el analítico primero para su mejor comprensión. El holandés Rijk sostiene que pudo ser escrita en los años 30 del siglo XII, dado el conflicto en el que participaron las ciudades de León, Astorga y Zamora (región norte-centro de la Península Ibérica, pero no en París). Volvemos a incidir en el carácter conjetural: pudo ser un copista cambiando los nombres. Con esta conjetura se modificó todo lo que se escribía sobre Pedro Hispano hasta la fecha.

 Esta obra ha sido utilizada para introducir el estudio de la lógica en todas las universidades del Continente europeo; desde el inicio del siglo XIV, hasta en torno al 1600, fecha en que la obra es finalmente abandonada. Es el tratado de lógica más veces publicado hasta hoy. Se utilizó como Tratado de Introducción a la Lógica (introducción de un maestro de Copérnico a éste sobre la obra; Lutero también trabaja con él). 6 de los 12 libros son una verdadera creación del autor, la lógica aristotélica se encuentra presente en la parte primera del libro.

Otra de sus obras más relevantes es el Thesaurus pauperum.  El Tesoro de los pobres está conformado por más de 40 manuscritos que tienen traducciones a lenguas vulgares (hebreo, ruso, castellano, francés, escocés, etc.) Se presenta como una compilación de recetas para tratar las afecciones y enfermedades. Está redactada en un orden muy práctico, basado en el esquema de Avicena. Contribuyó al desarrollo de la medicina para las soluciones de las enfermedades. 

Finalmente, cabría incluir que es interesante relacionar la división de las ciencias (artes liberales y mecánicas dadas en clase) y la psicología (tripartición del alma enraizada con El Estagirita) con Petrus Hispanus. Se ha podido observar la dificultad que entraña un estudio de este tipo, pues las fuentes son escasas, los testimonios fragmentados y, en ocasiones, contradictorios, y las mismas obras son difícilmente datables y confirmadas en su autoría. Así, quizá estemos frente a un autor, dos, tres, tal vez cuatro en distintos contextos o épocas en el siglo XIII, pero por la inercia de los historiadores se ha perpetuado esta confusión (el filósofo, el médico, el alquimista, el Papa: esto es Petrus Hispanus).


Santa María Novella. 1740. Fachada por León Bautista Alberti.